By Paramattha Dhamma Sikkhaya Foundation
कालामसुत्त Viewers(1)
उस समय भगवान बुद्ध विशाल भिक्षु संघ के साथ कोसल जनपद में विचरण करते हुए केसपुत्त नामक कालामों के निगम (कस्बे) में पहुंचे।
तब केसपुत्त निवासी कालामों को ऐसा सुनने में आया: "हे भद्रजनों! शाक्यकुल से प्रव्रजित (संन्यास लिए हुए) शाक्यपुत्र श्रमण गौतम केसपुत्त में पधारे हैं। उन भगवान गौतम का ऐसा कल्याणकारी सुयश फैला हुआ है: 'वे भगवान् इस कारण से अर्हत हैं, सम्यक् सम्बुद्ध हैं, विद्या और आचरण से सम्पन्न हैं, सुगत हैं, लोकविदू हैं, अनुत्तर पुरुष-दम्य-सारथी हैं, देव-मनुष्यों के शास्ता हैं, बुद्ध हैं, और भगवान् हैं। वे देवों, मारों और ब्रह्माओं सहित, तथा श्रमण-ब्राह्मणों सहित देव-मनुष्य प्रजा वाले इस लोक को स्वयं अपने विशिष्ट ज्ञान से साक्षात् करके (जानकर) लोक को उपदेश देते हैं। वे धम्म का उपदेश करते हैं— जिसका आदि कल्याणकारी है, मध्य कल्याणकारी है, और अंत कल्याणकारी है; जो अर्थ और व्यंजन (स्पष्ट अभिव्यक्तियों) से युक्त है, तथा पूर्ण रूप से परिपूर्ण और शुद्ध ब्रह्मचर्य को प्रकाशित करता है। ऐसे अर्हतों का दर्शन पाना अत्यंत उत्तम है'।"
तब केसपुत्त निवासी कालाम भगवान के पास आए। आकर कुछ लोगों ने भगवान को भक्तिपूर्वक अभिवादन किया और एक ओर बैठ गए। कुछ लोगों ने भगवान के साथ कुशलक्षेम (अभिनंदन) किया। आनंदमय और स्मरणीय कथा समाप्त करके एक ओर बैठ गए। कुछ लोग भगवान की ओर हाथ जोड़कर (अंजलिबद्ध होकर) नमन करके एक ओर बैठ गए। कुछ लोगों ने अपना नाम और गोत्र बताकर एक ओर स्थान ग्रहण किया। और कुछ लोग चुपचाप एक ओर बैठ गए।
एक ओर बैठे हुए केसपुत्त निवासी कालामों ने भगवान से यह कहा: "भंते! केसपुत्त में कुछ श्रमण-ब्राह्मण आते हैं। वे केवल अपने ही मत को बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं, उसी को प्रकाशित करते हैं। वे दूसरों के मत के विरुद्ध बोलते हैं, उसकी निंदा करते हैं, उसे तुच्छ बताते हैं और उसका तिरस्कार करते हैं। भंते! फिर दूसरे श्रमण-ब्राह्मण भी आते हैं। वे भी अपने ही मत को बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं, उसी को प्रकाशित करते हैं और दूसरों के मत की निंदा करते हैं, तिरस्कार करते हैं। भंते! तब हमारे मन में संदेह ही उत्पन्न होता है, विचिकित्सा (दुविधा) ही उत्पन्न होती है कि इन श्रमण-ब्राह्मणों में से कौन सच बोल रहा है और कौन झूठ?"
"हे कालामों! तुम्हारा संदेह करना उचित ही है। तुम्हारी विचिकित्सा उचित ही है। जहाँ संदेह होना चाहिए, वहीं तुम्हारे मन में विचिकित्सा उत्पन्न हुई है।
कालामों! आओ।
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सुनी-सुनाई बातों (अनुश्रुति) पर मत जाओ।
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परंपरा से चली आ रही बातों पर मत जाओ।
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'ऐसा ही होता आया है' (अफवाहों) पर मत जाओ।
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धर्मग्रंथों (पिटक) में लिखा है, केवल इसलिए मत मानो।
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तर्क (तक्क) के आधार पर मत मानो।
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अनुमान (नय) के आधार पर मत मानो।
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केवल आकारों या लक्षणों को देखकर मत मानो।
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हमारे विचारों के अनुकूल है, इसलिए मत मानो।
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वक्ता भव्य (आदरणीय/विश्वसनीय) रूप वाला है, इसलिए मत मानो।
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'यह श्रमण हमारे गुरु हैं', इसलिए भी मत मानो।
कालामों! जब तुम स्वयं अपने भीतर से यह जान लो कि— 'ये बातें अकुशल (बुरी) हैं, ये बातें दोषपूर्ण हैं, ये बातें बुद्धिमानों द्वारा निंदित हैं, इन बातों को स्वीकार करने और अभ्यास करने पर, ये अहित और दुःख का कारण बनती हैं।'— तो कालामों! तुम उन बातों को छोड़ (त्याग) दो।"
"कालामों! इस विषय में तुम क्या सोचते हो? पुरुष के चित्त में जो लोभ उत्पन्न होता है, वह उसके हित (सुख) के लिए उत्पन्न होता है या अहित (दुःख) के लिए?" "भंते! अहित के लिए।"
"कालामों! यह लोभी पुरुष, लोभ से अभिभूत चित्त वाला होकर, लोभ से जकड़े हुए चित्त से, जो बात उसके लिए दीर्घकाल तक अहित और दुःख का कारण बनती है—वैसी प्राणी-हिंसा भी करता है, चोरी भी करता है, पर-स्त्री गमन (व्यभिचार) भी करता है, और झूठ भी बोलता है। और दूसरों को भी उस दुष्कर्म में प्रवृत्त (शामिल) करता है, है न?" "हाँ भंते! (ऐसा ही है)।"
"कालामों! इस विषय में तुम क्या सोचते हो? पुरुष के चित्त में जो द्वेष उत्पन्न होता है, वह उसके हित के लिए उत्पन्न होता है या अहित के लिए?" "भंते! अहित के लिए।"
"कालामों! यह दुष्ट (द्वेषी) पुरुष, द्वेष से अभिभूत चित्त वाला होकर, द्वेष से जकड़े हुए चित्त से, जो बात उसके लिए दीर्घकाल तक अहित और दुःख का कारण बनती है—वैसी प्राणी-हिंसा भी करता है, चोरी भी करता है, पर-स्त्री गमन (व्यभिचार) भी करता है, और झूठ भी बोलता है। और दूसरों को भी उस दुष्कर्म में प्रवृत्त करता है, है न?" "हाँ भंते!"
"कालामों! इस विषय में तुम क्या सोचते हो? पुरुष के चित्त में जो मोह उत्पन्न होता है, वह उसके हित के लिए उत्पन्न होता है या अहित के लिए?" "भंते! अहित के लिए।"
"कालामों! यह मूढ़ (मोही) पुरुष, मोह से अभिभूत चित्त वाला होकर, मोह से जकड़े हुए चित्त से, जो बात उसके लिए दीर्घकाल तक अहित और दुःख का कारण बनती है—वैसी प्राणी-हिंसा भी करता है, चोरी भी करता है, पर-स्त्री गमन (व्यभिचार) भी करता है, और झूठ भी बोलता है। और दूसरों को भी उस दुष्कर्म में प्रवृत्त करता है, है न?" "हाँ भंते!"
"कालामों! तो ये चीजें कुशल (अच्छी) हैं या अकुशल (बुरी)?" "भंते! अकुशल हैं।"
"दोषयुक्त हैं या दोषरहित?" "भंते! दोषयुक्त हैं।"
"बुद्धिमानों द्वारा निंदित हैं या बुद्धिमानों द्वारा प्रशंसित?" "भंते! बुद्धिमानों द्वारा निंदित हैं।"
"यदि इन चीजों को ग्रहण कर लिया जाए और अभ्यास किया जाए, तो क्या ये अहित और दुःख के लिए होती हैं? या नहीं? यहाँ तुम्हारा क्या विचार है?" "भंते! यदि इन चीजों को ग्रहण कर लिया जाए और अभ्यास किया जाए, तो ये अहित और दुःख का कारण बनती हैं, ऐसा हमें लगता है।"
"तो कालामों! अभी जो मैंने अकुशल (बुराइयों) के बारे में कहा, कालामों, तुम आओ। सुनी-सुनाई बातों पर मत जाओ। परंपरा से चली आ रही बातों पर मत जाओ। 'ऐसा ही होता आया है' (अफवाहों) पर मत जाओ। धर्मग्रंथों में लिखा है, केवल इसलिए मत मानो। तर्क के आधार पर मत मानो। अनुमान के आधार पर मत मानो। केवल आकारों या लक्षणों को देखकर मत मानो। हमारे विचारों के अनुकूल है, इसलिए मत मानो। वक्ता आदरणीय है, इसलिए मत मानो। 'यह श्रमण हमारे गुरु हैं', इसलिए भी मत मानो।
कालामों! जब तुम (स्वयं) यह जान लो कि— 'ये बातें अकुशल हैं, ये बातें दोषपूर्ण हैं, ये बातें बुद्धिमानों द्वारा निंदित हैं, इन बातों को स्वीकार करने और अभ्यास करने पर, ये अहित और दुःख का कारण बनती हैं।'— जैसा कि तुम्हें स्वयं अपने भीतर से महसूस हो, तब कालामों! तुम उन बातों को छोड़ (त्याग) दो।' (ऐसा) मैंने जो कहा था, वह इसी कारण से कहा था।"
"कालामों! आओ। सुनी-सुनाई बातों पर मत जाओ। परंपरा से चली आ रही बातों पर मत जाओ। 'ऐसा ही होता आया है' (अफवाहों) पर मत जाओ। धर्मग्रंथों में लिखा है, केवल इसलिए मत मानो। तर्क के आधार पर मत मानो। अनुमान के आधार पर मत मानो। केवल आकारों या लक्षणों को देखकर मत मानो। हमारे विचारों के अनुकूल है, इसलिए मत मानो। वक्ता आदरणीय है, इसलिए मत मानो। 'यह श्रमण हमारे गुरु हैं', इसलिए भी मत मानो।
कालामों! जब तुम (स्वयं) यह जान लो कि— 'ये बातें कुशल (अच्छी) हैं, ये बातें दोषरहित हैं, ये बातें बुद्धिमानों द्वारा प्रशंसित हैं, इन बातों को स्वीकार करने और अभ्यास करने पर, ये हित और सुख का कारण बनती हैं।'— तब कालामों! तुम उन गुणों को धारण कर विहार करो।"
"कालामों! इस विषय में तुम क्या सोचते हो? पुरुष के चित्त में जो अलोभ (त्याग) उत्पन्न होता है, वह उसके हित (सुख) के लिए उत्पन्न होता है या अहित (दुःख) के लिए?" "भंते! हित के लिए।"
"कालामों! यह अलोभी पुरुष, लोभ से अभिभूत न होकर, लोभ से न जकड़े हुए चित्त से, जो उसके लिए दीर्घकाल तक हित और सुख का कारण बनता है—वैसी (अवस्था में) वह न तो प्राणी-हिंसा करता है, न चोरी करता है, न पर-स्त्री गमन करता है, और न ही झूठ बोलता है। और दूसरों को भी उस सुचरित (अच्छे आचरण) में प्रवृत्त करता है, है न?" "हाँ भंते! (ऐसा ही है)।"
"कालामों! इस विषय में तुम क्या सोचते हो? पुरुष के चित्त में जो अद्वेष (मैत्री) उत्पन्न होता है, वह उसके हित के लिए उत्पन्न होता है या अहित के लिए?" "भंते! हित के लिए।"
"कालामों! यह अदुष्ट (द्वेष-रहित) पुरुष, द्वेष से अभिभूत न होकर, द्वेष से न जकड़े हुए चित्त से, जो उसके लिए दीर्घकाल तक हित और सुख का कारण बनता है—वैसी (अवस्था में) वह न तो प्राणी-हिंसा करता है, न चोरी करता है, न पर-स्त्री गमन करता है, और न ही झूठ बोलता है। और दूसरों को भी उस सुचरित में प्रवृत्त करता है, है न?" "हाँ भंते!"
"कालामों! इस विषय में तुम क्या सोचते हो? पुरुष के चित्त में जो अमोह (विवेक) उत्पन्न होता है, वह उसके हित के लिए उत्पन्न होता है या अहित के लिए?" "भंते! हित के लिए।"
"कालामों! यह अमूढ़ (मोह-रहित/ज्ञानी) पुरुष, मोह से अभिभूत न होकर, मोह से न जकड़े हुए चित्त से, जो उसके लिए दीर्घकाल तक हित और सुख का कारण बनता है—वैसी (अवस्था में) वह न तो प्राणी-हिंसा करता है, न चोरी करता है, न पर-स्त्री गमन करता है, और न ही झूठ बोलता है। और दूसरों को भी उस सुचरित में प्रवृत्त करता है, है न?" "हाँ भंते!"
"कालामों! तो ये चीजें कुशल (अच्छी) हैं या अकुशल (बुरी)?" "भंते! कुशल हैं।"
"दोषयुक्त (सावद्य) हैं या दोषरहित (अनवद्य)?" "भंते! दोषरहित हैं।"
"बुद्धिमानों द्वारा निंदित हैं या बुद्धिमानों द्वारा प्रशंसित?" "भंते! बुद्धिमानों द्वारा प्रशंसित हैं।"
"यदि इन बातों को ग्रहण कर लिया जाए और अभ्यास किया जाए, तो क्या ये हित और सुख के लिए होती हैं? या नहीं? यहाँ तुम्हारा क्या विचार है?" "भंते! यदि इन चीजों को ग्रहण कर लिया जाए और अभ्यास किया जाए, तो ये हित और सुख का कारण बनती हैं, ऐसा हमें लगता है।"
"तो कालामों! अभी जो मैंने कुशल (अच्छे धर्मों) के बारे में कहा, कालामों, तुम आओ। सुनी-सुनाई बातों पर मत जाओ। परंपरा से चली आ रही बातों पर मत जाओ। 'ऐसा ही होता आया है' (अफवाहों) पर मत जाओ। धर्मग्रंथों में लिखा है, केवल इसलिए मत मानो। तर्क के आधार पर मत मानो। अनुमान के आधार पर मत मानो। केवल आकारों या लक्षणों को देखकर मत मानो। हमारे विचारों के अनुकूल है, इसलिए मत मानो। वक्ता आदरणीय है, इसलिए मत मानो। 'यह श्रमण हमारे गुरु हैं', इसलिए भी मत मानो।
कालामों! जब तुम (स्वयं) यह जान लो कि— 'ये बातें कुशल हैं, ये बातें दोषरहित हैं, ये बातें बुद्धिमानों द्वारा प्रशंसित हैं, इन बातों को स्वीकार करने और अभ्यास करने पर, ये हित और सुख का कारण बनती हैं।'— जैसा कि तुम्हें स्वयं अपने भीतर से महसूस हो, तब कालामों! तुम उन गुणों को धारण कर विहार करो।' (ऐसा) मैंने जो कहा था, वह इसी कारण से कहा था।
कालामों! वह आर्य श्रावक इस प्रकार (अकुशल को) त्याग कर—विगत-लोभ (लोभ रहित) होकर, विगत-द्वेष होकर, विगत-मोह होकर—सम्यक ज्ञान (होश) से युक्त होकर, सम्यक स्मृति से युक्त होकर:
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मैत्री युक्त चित्त से एक दिशा को फैलाकर (व्याप्त कर) विहार करता है। उसी प्रकार दूसरी, तीसरी और चौथी दिशा को भी। इस प्रकार ऊपर, नीचे, तिरछे, सब ओर, संपूर्ण लोक को, सबको अपने समान मानकर—विपुल, महत, अप्रमेय (असीमित), वैर-रहित और द्वेष-रहित मैत्रीपूर्ण चित्त से व्याप्त करके विहार करता है।
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(उसी प्रकार) करुणा युक्त चित्त से...
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(उसी प्रकार) मुदिता युक्त चित्त से...
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(उसी प्रकार) उपेक्षा युक्त चित्त से एक दिशा को फैलाकर (व्याप्त कर) विहार करता है... संपूर्ण लोक को विपुल, महत, अप्रमेय, वैर-रहित और द्वेष-रहित उपेक्षापूर्ण चित्त से व्याप्त करके विहार करता है।"
"कालामों! वह आर्य श्रावक इस प्रकार वैर-रहित चित्त वाला, पीड़ा-रहित चित्त वाला, संक्लेश-रहित (पवित्र) चित्त वाला और शुद्ध चित्त वाला होकर, इसी जीवन में चार आश्वासन (सांत्वना) प्राप्त कर लेता है:
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'यदि परलोक है, यदि सुकृत (अच्छे) और दुष्कृत (बुरे) कर्मों का फल-विपाक है, तो ऐसा संभव है कि काया टूटने पर, मृत्यु के बाद मैं सुगति, स्वर्ग लोक में उत्पन्न हूँगा।' — यह उसे पहला आश्वासन मिलता है।
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'यदि परलोक नहीं है, यदि अच्छे-बुरे कर्मों का फल-विपाक नहीं है, तो मैं इसी जन्म में, यहाँ ही स्वयं को वैर-रहित, पीड़ा-रहित, सुखी और सुरक्षित रखता हूँ।' — यह उसे दूसरा आश्वासन मिलता है।
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'यदि पाप करने वाले को ही (पाप का) कष्ट मिलता है, और मैं किसी के लिए पाप नहीं करता (पाप करने का नहीं सोचता), तो पाप कर्म न करने वाले मुझ निर्दोष को दुःख कैसे स्पर्श करेगा?' — यह उसे तीसरा आश्वासन मिलता है।
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'यदि पाप करने वाले को (पाप का) कष्ट नहीं मिलता, तो भी मैं यहाँ (पाप करने और उसका फल भोगने) दोनों ही पक्षों से स्वयं को शुद्ध और पवित्र देखता हूँ।' — यह उसे चौथा आश्वासन मिलता है।
कालामों! उस आर्य श्रावक को, जो वैर-रहित, पीड़ा-रहित, संक्लेश-रहित और पवित्र चित्त वाला है, उसे इसी जीवन में ये चार आश्वासन प्राप्त हो जाते हैं।"
"भगवान! ऐसा ही है। सुगत! ऐसा ही है। भंते! वह आर्य श्रावक इस प्रकार वैर-रहित चित्त वाला, द्वेष-रहित चित्त वाला, संक्लेश-रहित चित्त वाला और शुद्ध चित्त वाला होकर, इसी जीवन में चार आश्वासन (सांत्वना) प्राप्त कर ही लेता है।
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'यदि परलोक है, यदि अच्छे-बुरे कर्मों का फल-विपाक है, तो ऐसा संभव है कि काया टूटने पर, मृत्यु के बाद मैं सुगति, स्वर्ग लोक में उत्पन्न हूँगा।' — यह उसे पहला आश्वासन मिलता ही है।
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'यदि परलोक नहीं है, यदि अच्छे-बुरे कर्मों का फल-विपाक नहीं है, तो मैं इसी जन्म में, यहाँ ही स्वयं को वैर-रहित, पीड़ा-रहित, सुखी और सुरक्षित रखता हूँ।' — यह उसे दूसरा आश्वासन मिलता ही है।
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'यदि पाप करने वाले को ही (पाप का) कष्ट मिलता है, और मैं किसी के लिए पाप नहीं करता, तो पाप कर्म न करने वाले मुझ निर्दोष को दुःख कैसे स्पर्श करेगा?' — यह उसे तीसरा आश्वासन मिलता ही है।
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'यदि पाप करने वाले को (पाप का) कष्ट नहीं मिलता, तो भी मैं यहाँ (पाप करने और उसका फल भोगने) दोनों ही पक्षों से स्वयं को शुद्ध और पवित्र देखता हूँ।' — यह उसे चौथा आश्वासन मिलता ही है।
भंते! वह आर्य श्रावक, जो वैर-रहित, पीड़ा-रहित, संक्लेश-रहित और पवित्र चित्त वाला है, वह इसी जीवन में ये चार आश्वासन प्राप्त कर ही लेता है।
भंते! अति उत्तम (बहुत सुंदर)! भंते! अति उत्तम! जैसे औंधे को सीधा कर दिया गया हो, ढके हुए को अनावृत (खोल) कर दिया गया हो, मार्ग भूले हुए को रास्ता बता दिया गया हो, या अंधकार में तेल का दीपक जलाकर धर दिया गया हो ताकि आँख वाले लोग रूपों को देख सकें—ठीक इसी प्रकार भगवान ने अनेक प्रकार से श्री सद्धर्म को प्रकाशित किया है। भंते! हम भगवान की शरण जाते हैं। श्री सद्धर्म की और भिक्खु-संघ की शरण जाते हैं। भगवान हमें आज से, जब तक जीवन रहे (प्राण रहने तक), शरण गए हुए उपासक के रूप में स्वीकार करें!"
साधु! साधु!! साधु नवुत्-उपा-निधि-भन्द अनुमोदामि!!!
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